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[摘要]与世界和光同尘，就不会对外物起贪心、妄心，不会因利害而与人或远或近，或亲或疏，也不会对万物起或贵或贱的念头，齐平万物，随顺自然，反而可以化解执着自我所带来的烦恼。
文/道朴
《道德经》五十六章说：“知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏，不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。”
道是什么，怎么修道，怎么得道？（资料图）
“知者不言，言者不知。”这是说，真正知道的人不会夸夸其谈，到处夸耀的人反而没有真正了解道。
《庄子知北游》讲了一个寓言。一个叫做知的修行人，到处寻仙问道。他先遇见了无为谓，问：道是什么，怎么修道，怎么得道？无为谓不知道怎么回答。后来又遇见了狂屈，向他询问同样的问题，狂屈张口欲言却忘记了该说什么。最后找到了黄帝，黄帝大谈道是什么，怎么修道，怎么得道。
知非常的高兴，说：“世上的人都说无为谓和狂屈是得道高人，我看您才是真正的得道高人呀。”黄帝严肃的告诉他：“无为谓不说话，是真正懂得了道；狂屈想说又说不上来，已经接近于道；我俩在此夸夸其谈，其实离道太远了。”
《道德经》开篇就说：“道可道，非常道。”道是真实的存在，是惟一的永恒存在，当你用语言描述它，它立刻就受到了语言的限制。你再怎么说，都不是道本身。但人类又不得不借助语言来讨论它。所以，学道的人要了解，言语之道不是真正的道，它不过是指月之指，渡河之筏，是工具而不是目的。所以，以言论谈道，应该是“得鱼而忘荃，得意而忘言”才对。
得鱼而忘荃，得意而忘言（资料图）
“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。”这是什么意思呢？
《庄子应帝王》说了一个寓言。寓言说，掌管南海的帝王叫做倏，掌管北海的帝王叫做忽，掌管中央的帝王叫做混沌。倏、忽常到混沌的地盘游玩，混沌待他们特别友善。倏、忽为了感谢他，决定为他凿开七窃，一日凿一窃，七窃成而混沌死矣。
混沌在此是得道者的代称。道就是混混沌沌，万物都在里面混成一片，彼此没有什么区分。在此状态下，混沌过着混蒙无知的生活，当然没有什么得得失失的烦恼与忧愁。但一旦混沌开始追逐耳、目、口、鼻等外在感官享乐，于是心神就与外物相激相荡，反而在追逐欲望中死掉了。
道本来混蒙一片不可说，说出来的道不是本真的那个道。领悟到混混沌沌的那个状态，也就无话可说了。因为这个混沌，是包含万有的“一”，除它之外别无它物，没有对立物的比较，又怎么说呢。
但是，我们为什么很难领悟这个混沌一如的状态呢？因为我们有耳、目、口、鼻等感官，感官感知的世界是分的世界，分的世界带来好恶的区别，人类喜欢好的而排斥恶的，于是产生智巧之心互相争夺，人心就乱了。
“兑、门”即指耳、目、口、鼻等感官。“塞其兑，闭其门……”这段话是说，关闭欲望的门径，化解追逐的戾气，调和对事物的区分，和同光芒与尘垢，这就是混混沌沌的玄妙境界啊。
混沌因追逐欲望而死，也必因消弥欲望而生。“玄同”的意思，大概如此吧。
和光同尘（资料图）
老子与庄子虽然都谈道，但二人的侧重点有所不同。研究老庄的大家王叔岷先生说：老子侧重“外王”，庄子侧重“内圣”。这一章，也许老子也是在建议君王，应该混蒙光芒与尘垢、荣与辱、是与非、贵与贱、高与低，明与昧……那么，治国时就不会对人有区别对待，不会有亲疏、贵贱的分别。所以说：“不可得而亲，不可得而疏，不可得而贵，不可得而贱。”这样的话，反而会得到天下人的敬仰，“故为天下贵”。
“故为天下贵。”这里的“贵”，也有学者认为是“贞”字，因传抄过程中形近而误。“贞”者“正”也，“故为天下贵”实乃“故为天下正”。意思是：这样的治国方法，才是正道呀。
儒家的观念是爱有差等。简单的说，人必先爱家人，再爱同乡人，再爱同县人，再爱同省人，再爱天下人……这样的伦理符合人性，但放到政治上的话，就是“尊尊亲亲”的等级差别观念了。但老子说，圣人对百姓一视同仁，不会对任何人有亲疏贵贱的区分，反而符合平等的现代政治原则。
从修身的角度而言，如果能够闭塞欲望的感官，挫损自我的锋芒，化解私心的纠缠，与世界和光同尘，就不会对外物起贪心、妄心，不会因利害而与人或远或近，或亲或疏，也不会对万物起或贵或贱的念头，齐平万物，随顺自然，反而可以化解执着自我所带来的烦恼。
老子谈“和光同尘”，庄子说“外化内不化”，二者旨趣相同。我内心与道契合，但外在的行为和普通人没有什么不一样。学道人常犯的毛病，就是觉得自己与普通人不一样，处处表现得特立独行。这样的见解和表现，恰恰与道背道而驰。
内心与道契合，外在的行为和普通人没有什么不一样（资料图）
《庄子寓言》说到，有一个修道的人叫阳子居，前往南方沛地，正好老子要去西方的秦国游历，约好在郊外见面，到了梁地才见到老子。老子在半路上仰天长叹说：“当初我以为你可以受教，如今看来你不行。”
沛地在今天的江苏，梁地在今天的河南，约好在沛地郊外见面，却在梁地才相见。阳子居是晚辈，误了多少时日呀，非敬师敬老之道。
阳子居没有说话，到了旅店，侍候老子梳洗干净，把鞋脱在门外，跪行向前说：“刚才弟子想请教先生，因在路上，所以不敢冒昧。现在先生有空了，请指出我的过错。”
老子说：“你态度傲慢，谁愿意与你相处呢？真正洁白的人，好像有什么污垢，德行充足的人，好像总有什么不足。”
阳子居听了羞惭变色，说：“弟子受教了。”
阳子居刚来旅店时，旅店的客人都来迎接，店老板亲自安排坐席，老板娘替他拿着毛巾梳子，先坐的人让出座位，取暖的人让出火炉。等他接受了老子的教训之后，客人们就已经和他无拘无束的争席而坐了。
所以说，和光同尘，不显山不露水，才是真修道啊。
（编辑：西铭）
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